jeudi 28 novembre 2013

Bill 52 : letter to MPs


NB : Les opinions émises dans ce blog sont personnelles et celles-ci ne représentent pas le point de vue de mon employeur.








Dear members of parliament,



You will eventually be asked to vote on the adoption of Bill 52 (An Act respecting end-of-life care). So that you can make a free and informed choice of conscience, it seems to me important to emphasize the predictable legal consequences following the adoption of the bill.



The aim of this letter is not to criticize the bill or to examine its ethical or legal foundations, but to remind you the eminent moral and political responsibility that you will have to endorse. Responsibility in ethics means, as Max Weber pointed out, that every person is responsible for the predictable and foreseeable consequences of his actions.



The bill provides a claim right to voluntary medical euthanasia at the end of life (or "medical aid in dying") exclusively for adults capable of giving consent to care excluding, therefore, the minors and the incompetent adults. This safeguard was inserted into the bill to protect the vulnerable. This intent is commendable and should be welcomed. Nevertheless, in our constitutional democracy the legislature does not have all the powers and cannot legislate in disregard for Canadian and Quebec charters of rights and freedoms which "set limits to the legislature". Therefore, any legislation must respect the rights and freedoms guaranteed by the charters.



Yet in his brief of September 2013, the Quebec Commission on Human Rights concluded that the inaccessibility to medical euthanasia at the end of life for minors and incompetent adults may violate their rights and freedoms guaranteed by the Quebec Charter in a way that cannot be justify under section 9.1 of the Charter. If the legal analysis of the Commission is right (which is predictable but uncertain), the bill, which must conform to the charters, cannot legalize the voluntary medical euthanasia without legalizing at the same time, by respect for the rights and freedoms guaranteed by the Charter, the non-voluntary medical euthanasia of incompetent adults and minors. Appalled by this conclusion, the former Minister of health of the liberal party, Yves Bolduc, opposed in conscience to these results on October 4th, 2013 during the particular consultations on the bill and recommended not to pass this law.



If you vote in favor of the bill legalizing the voluntary medical euthanasia then you must be aware that it is likely that certain paragraphs of the article of the bill, which limits the right to medical aid in dying to capable adults and assured persons, be declared unconstitutional by the courts thereby causing unwanted openness to non-voluntary medical euthanasia of incompetent adults and minors. Therefore, if you vote in favor of the bill and this article is declared unconstitutional then you will be responsible for the legalization of voluntary euthanasia and non-voluntary euthanasia and Quebec citizens will be entitled to conclude that you approve and morally endorse the legalization of both voluntary euthanasia and non-voluntary euthanasia.



However, if the article of the bill is not declared unconstitutional by the courts, it is still likely that the legalization of non-voluntary euthanasia of incompetent adults and minors will proceeds by a future legislative amendment. Unfortunately, there is a link between the state of Quebec's public finances and the legalization of euthanasia for certain categories of vulnerable people. Indeed, according to Jean-Louis Baudouin, a former judge of the Court of Appeal of Quebec, "the explosion of health care costs and the resulting economic pressure may favor euthanasia programs for certain categories of people more vulnerable, whose preservation compromises the finances of the state"(our translation). A large part of this explosion of health care costs will come from the ageing population of Quebec. According to Ménard 2005 report on the sustainability of the health care system, the ageing of Quebec’s population is "the third fastest of industrialized countries after Japan and Italy". The report adds :

"The age groups called to grow most quickly are the ones for which the use of social services and health cares is the highest. The resources per capita dedicated to the elderly aged 65 or more are about 3.7 times higher than the average of age groups. For people aged 85 or more, it is 7.7 times more per capita than the average population. The concentration of health care and social services spending at the end of life is particularly obvious for the services mainly offered to the elderly in loss of autonomy (...) which costs drastically increase from age 70"(our translation).

Some commentators argue that there is a wide consensus in favor of voluntary euthanasia at the end of life. On the contrary, the Supreme Court of Canada in Rodriguez decision (1993) and the Court of Appeal of British Columbia in Carter decision (2013) are of the opinion that such consensus does not exist. But assuming that there is a real and genuine consensus in favor of voluntary medical euthanasia, it is reasonable to argue without fear of being wrong that such a consensus does not exist for non-voluntary medical euthanasia. Furthermore, the famous jurist and liberal philosopher Ronald Dworkin reminds us of the importance not to blindly adhere to an apparent moral consensus. In our law, all human beings including the elderly in loss of autonomy and those who are not conscious and self-aware, have an intrinsic right to life which flows from human dignity. Yet this human dignity is, according to the article 1 of the bill, one of the two ethical and legal principles on which rests the ethical and legal legitimacy of the medical aid in dying. Liberal philosopher Martha Nussbaum recalls the importance of protecting the sanctity of human life of all human beings : 
"The Nazis, we know, were great naturalists and animal lovers. What they appear to have lacked was a sense of the sanctity of human life".

To conclude, I cannot overemphasize the eminent moral responsibility you will be asked to assume for the predictable consequences ensuing from the adoption of bill 52. I trust your judgment and I appeal to your conscience and moral sense. I also urge all political parties to allow their members to vote freely according to their conscience without regard to party lines.



Eric Folot

Lawyer and bioethicist


These are all reliable sources :



1) The abuse :



In its report of August 25 2009, the Human Rights Committee of the United Nations denounces the extent of euthanasia and assisted suicide in the Netherlands and highlights the gap that exist between the reality and the safeguards provided by the law of 2002 which decriminalized voluntary euthanasia :



"The Committee remains concerned at the extent of euthanasia and assisted suicides in the State party. Under the law on the Termination of Life on Request and Assisted Suicide, although a second physician must give an opinion, a physician can terminate a patient’s life without any independent review by a judge or magistrate to guarantee that this decision was not the subject of undue influence or misapprehension".



Source : United Nations, Human rights committee, Considerations of reports submitted by states parties under article 40 of the covenant : concluding observations of the human rights committee, ninety-sixth session, Netherlands, 25 august 2009, par.7 (CCPR/C/NLD/CO/4).



2) Link between the economy (finance) and the legalization of euthanasia :



According to Jean-Louis Baudouin, a former judge of the Court of Appeal of Quebec, "the explosion of health care costs and the resulting economic pressure may favor euthanasia programs for certain categories of people more vulnerable, whose preservation compromises the finances of the state"(our translation). A large part of this explosion of health care costs will come from the ageing population of Quebec. According to Ménard 2005 report on the sustainability of the health care system, the ageing of Quebec’s population is "the third fastest of industrialized countries after Japan and Italy". The report adds :



"The age groups called to grow most quickly are the ones for which the use of social services and health cares is the highest. The resources per capita dedicated to the elderly aged 65 or more are about 3.7 times higher than the average of age groups. For people aged 85 or more, it is 7.7 times more per capita than the average population. The concentration of health care and social services spending at the end of life is particularly obvious for the services mainly offered to the elderly in loss of autonomy (...) which costs drastically increase from age 70"(our translation).



Robert Evans, a professor of economics at the University of British Columbia, recognizes that non-voluntary euthanasia would be a way to improve the country's finances, but believe that it would NOT BE THE BEST WAY:

"I would not suggest that the best way to improve the fiscal situation of Canada is to introduce a non-voluntary program of euthanasia for people over the age of 70".

Source : Senate of Canada, Special Senate Committee on Aging , IMPLICATIONS OF AN AGING SOCIETY IN CANADA, Testimony of Mr. Robert Evans, December 10 2007, p.2: 34, online: http://www.parl.gc.ca/Content/SEN/Committee/392/agei/02eva-e.htm?Language=E&Parl=39&Ses=2&comm_id=600



In its predictions and foreseeable scenarios for the years 2007 to 2036, the "Development, Concepts and Doctrine Center" (DCDC) of the Ministry of Defence of the United Kingdom stresses that euthanasia of the elderly could become the political instrument to serve the young to reduce the economic burden of care for the elderly. I quote:

 « Declining youth populations in Western societies could become increasingly dissatisfied with their economically burdensome ‘baby-boomer’ elders, among whom much of societies’ wealth would be concentrated. Resentful at a generation whose values appear to be out of step with tightening resource constraints, the young might seek a return to an order provided by more conservative values and structures. This could lead to a civic renaissance, with strict penalties for those failing to fulfil their social obligations. IT MIGHT ALSO OPEN THE WAY TO POLICIES WHICH PERMIT EUTHANASIA AS A MEANS TO REDUCE THE BURDEN OF CARE FOR THE ELDERLY ».

Source : United Kingdom, Ministry of Defence, Development, Concepts and Doctrine Center, The DCDC Global Strategic Trends Programme : 2007-2036, 3d ed., 2007 à la p.79, en ligne : http://www.cuttingthroughthematrix.com/articles/strat_trends_23jan07.pdf



See also:



Japan is considering euthanasia as a solution to the economic burden posed by population aging on society.



See the following article : Annabel Claix , "A Japanese minister asks its citizens to die , and quickly" (January 22 2013), online : http://www.ibtimes.com/japans-finance-minister-suggests-elderly-should-die-quickly-ease-health-care-burdens-1031418



Already in 1958, Glanville Williams , who was vice-president of the "Voluntary Euthanasia Society" and regarded as "Britain's foremost scholar of criminal law", stated :

"Kamisar expresses distress at a concluding remark in my book in which I advert to the possibility of old people becoming an overwhelming burden on mankind. I share his feeling that there are profoundly disturbing possibilities here ; and if I had been merely a propagandist, intent upon securing agreement for a specific measure of law reform, I should have done wisely to have omitted all reference to this subject. Since, however, I am merely an academic writer, trying to bring such intelligence as I have to bear on moral and social issues, I deemed the topic too important and threatening to leave without a word".

Source : Glanville Williams, « "Mercy- Killing" Legislation - A Rejoinder » (1958) 43 (1) Minn. L. Rev. 1 p.11 .


Eric Folot

Lawyer and bioethicist

A song that I like very much : Artist : Greg Holden ; song : The lost boy

« I know there's greed and there's corruption
I've seen death and mass destruction
But I'm telling you, and I hope that I'm heard

And I will not be commanded,
And I will not be controlled
And I will not let my future go on,
without the help of my soul
»





mardi 19 novembre 2013

Projet de loi 52 sur la fin de vie : lettre aux députés

NB : Les opinions émises dans ce blog sont personnelles et celles-ci ne représentent pas le point de vue de mon employeur.

Chers députés,

Vous serez éventuellement appelés à voter sur l’adoption du projet de loi 52 (Loi concernant les soins de fin de vie). Afin que vous puissiez faire un choix libre et éclairé en conscience, il m’apparaît important d’insister sur les conséquences juridiques prévisibles découlant de l’adoption du projet de loi.

La présente ne vise donc pas à critiquer le projet de loi ou à interroger ses fondements éthiques ou juridiques, mais à vous rappeler l’éminente responsabilité morale et politique qui vous incombe en tant que député et que vous serez appelé à endosser. La responsabilité en éthique signifie, comme le soulignait Max Weber, que toute personne est responsable des conséquences prévisibles de ses actes.

Le projet de loi confère un droit créance à l’euthanasie médicale volontaire en fin de vie (ou « aide médicale à mourir ») exclusivement aux personnes majeures et aptes à consentir aux soins excluant, de ce fait, les mineurs et majeurs inaptes. Cette balise a été introduite dans le projet de loi par prudence et afin de protéger les personnes vulnérables. Cette intention du législateur est louable et doit être salué. Néanmoins, dans notre démocratie constitutionnelle le législateur n’a pas tous les pouvoirs et ne peut légiférer en faisant fi des chartes canadienne et québécoise des droits et libertés qui « imposent des limites au législateur ». En conséquence, toute législation doit être conforme aux droits et libertés garantis par les Chartes.

Or dans son mémoire de septembre 2013, la Commission des droits de la personne conclut que l’inaccessibilité à l’euthanasie médicale en fin de vie pour les mineurs et les majeurs inaptes risque de porter atteinte à leurs droits et libertés garantis par la Charte québécoise d’une manière qui ne peut être sauvegardée en vertu de son article 9.1. Si l’analyse juridique de la Commission est juste (ce qui est prévisible, mais incertain), le projet de loi, qui doit être conforme aux Chartes, ne peut légaliser l’euthanasie médicale volontaire sans légaliser du même souffle, au nom des droits et libertés garantis par la Charte, l’euthanasie médicale non volontaire des personnes inaptes et vulnérables. Atterré par ce constat, l’ex-ministre de la Santé du parti libéral, Yves Bolduc, s’opposait en conscience le 4 octobre 2013 lors des consultations particulières sur le projet de loi et recommandait de ne pas passer cette loi.

Si vous votez en faveur du projet de loi légalisant l’euthanasie médicale volontaire alors vous devez être conscients qu’il est prévisible que certains paragraphes de l’article du projet de loi, qui limite le droit à l’aide médicale à mourir aux personnes majeures, aptes et assurées, soient déclarés inconstitutionnels par les tribunaux entraînant de ce fait une ouverture non désirée à l’euthanasie médicale non volontaire des personnes inaptes et des mineurs. Par conséquent, si vous votez en faveur du projet de loi et que cet article est déclaré inconstitutionnel alors vous serez responsables de la légalisation de l’euthanasie volontaire et de l’euthanasie non volontaire et les citoyens du Québec pourront légitimement conclure que vous appuyez et cautionnez moralement la légalisation de l’euthanasie volontaire et de l’euthanasie non volontaire.

Si l’article du projet de loi n’est pas déclaré inconstitutionnel par les tribunaux, il y a de fortes chances que la légalisation de l’euthanasie non volontaire des personnes inaptes procède par un futur amendement législatif. Il existe un lien entre l’état des finances publiques du Québec et la légalisation de l’euthanasie pour certaines catégories de personnes plus vulnérables (inaptes). En effet, selon Jean-Louis Baudouin, ancien juge de la Cour d’appel du Québec,
« l’explosion des coûts de la santé et la pression économique qui en résulte risquent de favoriser des programmes d’euthanasie pour certaines catégories de personnes plus vulnérables, dont le maintien en vie obère les finances de l’État ».
Par conséquent, on ne saurait faire l’économie de certaines données factuelles relatives au vieillissement de la population du Québec et à l’augmentation des dépenses de santé qui en résulte. Selon le rapport Ménard de 2005 sur la pérennité du système de santé, le vieillissement de la population du Québec est « le troisième plus rapide des pays industrialisés après le Japon et l’Italie ». Le rapport ajoute :
« Les groupes d’âge appelés à croître le plus rapidement sont ceux pour lesquels l’utilisation des services sociaux et de santé est la plus élevée. Les ressources par habitant consacrées aux personnes âgées de 65 ans ou plus sont d’environ 3,7 fois plus élevées que pour la moyenne des groupes d’âge. Pour les personnes de 85 ans ou plus, c’est 7,7 fois plus par habitant que pour la moyenne de la population. La concentration des dépenses de santé et de services sociaux à la fin de la vie est particulièrement évidente pour les services offerts principalement aux personnes âgées en perte d’autonomie (…) dont les coûts augmentent de façon fulgurante à partir de 70 ans ».
Certains commentateurs affirment qu’il existe un large consensus en faveur de l’euthanasie volontaire en fin de vie. Au contraire, la Cour suprême du Canada dans l’arrêt Rodriguez (1993) et la Cour d’appel de la Colombie-Britannique dans l’affaire Carter (2013) sont d’avis qu’un tel consensus n’existe pas. Mais à supposer qu’il existe un véritable et authentique consensus en faveur de l’euthanasie médicale volontaire, il est raisonnable de soutenir sans risque de se tromper qu’un tel consensus n’existe pas pour l’euthanasie médicale non volontaire. De plus, le célèbre juriste et philosophe libéral Ronald Dworkin nous rappelle l’importance de ne pas adhérer aveuglément à un consensus moral apparent. Dans notre droit, tous les êtres humains, même ceux qui n’ont plus conscience d’eux-mêmes, ont un droit intrinsèque à la vie qui découle de la dignité humaine. Or cette dignité humaine est, selon l’article 1 du projet de loi, l’un des deux principes éthiques et juridiques sur lequel repose la légitimité éthique et juridique de l’aide médicale à mourir. La philosophe libérale Martha Nussbaum rappelle l’importance de protéger le caractère sacré de la vie de tous les êtres humains :
« The Nazis, we know, were great naturalists and animal lovers. What they appear to have lacked was a sense of the sanctity of human life ».
En somme, je ne saurais trop insister sur l’éminente responsabilité morale que vous serez appelé à assumer pour les conséquences juridiques et sociales prévisibles découlant de l’adoption du projet de loi 52. J’ai confiance en votre jugement et j’en appelle à votre conscience morale. J’exhorte également tous les partis politiques à autoriser leurs députés à voter librement selon leur conscience sans tenir compte de la ligne de parti.

Éric Folot
Avocat et Bioéthicien

NB : Lien entre les finances (l'économie) et l'euthanasie

M. Robert Evans, professeur d’économie à l'Université de la Colombie-Britannique, reconnaît que l'euthanasie non volontaire serait un moyen pour améliorer les finances du pays, mais qu'il ne serait PAS LE MEILLEUR MOYEN :
"I would not suggest that the best way to improve the fiscal situation of Canada is to introduce a non-voluntary program of euthanasia for people over the age of 70".

Source : Sénat du Canada, Comité sénatorial spécial sur le vieillissement, INCIDENCES DU VIEILLISSEMENT DE LA SOCIÉTÉ CANADIENNE, Témoignage de M. Robert Evans, 10 décembre 2007, à la p.2:34, en ligne : http://www.google.ca/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&cad=rja&ved=0CCsQFjAA&url=http%3A%2F%2Fwww.parl.gc.ca%2FContent%2FSEN%2FCommittee%2F392%2Fagei%2F02eva-e.htm%3FLanguage%3DE%26Parl%3D39%26Ses%3D2%26comm_id%3D600&ei=UWKSUvLiKePr2wXApICoCA&usg=AFQjCNFA8Tooz5nJa66egEVToYUKyqVe-g&sig2=GxmYzRPD9bWZDtLTGuosiA&bvm=bv.56988011,d.b2I

Voir aussi :

Dans ses prédictions et les scénarios prévisibles qu’il entrevoit pour les années 2007 à 2036, le « Development, Concepts and Doctrine Center » (DCDC) du Ministère de la défense du Royaume-Uni souligne que l’euthanasie des personnes âgées pourrait devenir l’instrument politique dont se servirait les plus jeunes pour réduire le fardeau économique que représente les soins dispensés aux personnes âgées. Je cite :
« Declining youth populations in Western societies could become increasingly dissatisfied with their economically burdensome ‘baby-boomer’ elders, among whom much of societies’ wealth would be concentrated. Resentful at a generation whose values appear to be out of step with tightening resource constraints, the young might seek a return to an order provided by more conservative values and structures. This could lead to a civic renaissance, with strict penalties for those failing to fulfil their social obligations. IT MIGHT ALSO OPEN THE WAY TO POLICIES WHICH PERMIT EUTHANASIA AS A MEANS TO REDUCE THE BURDEN OF CARE FOR THE ELDERLY ».

Source : United Kingdom, Ministry of Defence, Development, Concepts and Doctrine Center, The DCDC Global Strategic Trends Programme : 2007-2036, 3d ed., 2007 à la p.79, en ligne : http://www.cuttingthroughthematrix.com/articles/strat_trends_23jan07.pdf

Voir aussi :

Le Japon envisage l’euthanasie comme une solution au fardeau économique que fait peser le vieillissement de la population sur la société japonsaise.

Voir l’article suivant : Annabel Claix, « Un ministre japonais prie ses concitoyens de mourir, et vite » (22 janvier 2013), en ligne : http://www.7sur7.be/7s7/fr/1505/Monde/article/detail/1566553/2013/01/22/Un-ministre-japonais-prie-ses-concitoyens-de-mourir-et-vite.dhtml

Déjà en 1958, Glanville Williams, qui fut vice-président de la « Voluntary Euthanasia Society » et considéré comme "Britain's foremost scholar of criminal law", affirmait :
« Kamisar expresses distress at a concluding remark in my book in which I advert to the possibility of old people becoming an overwhelming burden on mankind. I share his feeling that there are profoundly disturbing possibilities here ; and if I had been merely a propagandist, intent upon securing agreement for a specific measure of law reform, I should have done wisely to have omitted all reference to this subject. Since, however, I am merely an academic writer, trying to bring such intelligence as I have to bear on moral and social issues, I deemed the topic too important and threatening to leave without a word".

Source : Glanville Williams, « “Mercy-Killing” Legislation – A Rejoinder », (1958) 43(1) Minn. L. Rev. 1 à la p.11.

Eric Folot

Une bonne chanson : Artiste : Greg Holden ; chanson : The lost boy

« I know there's greed and there's corruption
I've seen death and mass destruction
But I'm telling you, and I hope that I'm heard

And I will not be commanded,
And I will not be controlled
And I will not let my future go on,
without the help of my soul
» 




lundi 21 octobre 2013

La dignité humaine (partie 1) : ses détracteurs


NB : Les opinions émises dans ce blog sont personnelles et celles-ci ne représentent pas le point de vue de mon employeur.

La dignité humaine (partie 1) : ses détracteurs

Introduction


            Le concept de dignité humaine est vague et ambigu1. Pour certains, il s'apparente davantage à une notion creuse, une notion fourre-tout, une coquille vide dont le sens est à la merci d'interprétations diverses et opportunistes2. Il est souvent utilisé comme un argument massue (« knock-out argument ») pour trancher des débats éthiques et pour faire taire des opinions divergentes3. Alors qu'on ne peut logiquement invoquer un même principe pour défendre une chose et son contraire, il est également utilisé « pour soutenir des revendications contradictoires »4. En somme, il est entaché par une surutilisation et une mauvaise utilisation5. Pour ces raisons, le concept a essuyé plusieurs critiques6. Certains détracteurs affirment que la dignité humaine est un concept inutile et à ce point ambigu que l'on devrait le rejeter. Nous examinerons le bien-fondé de cette assertion. Nous examinerons les critiques des représentants de certains courants philosophiques et psychologiques que l'on a repérées dans la littérature. Sans prétendre toutefois les réfuter, nous tenterons d'ébranler leurs fondements et de les fragiliser. Nous commencerons par la critique du psychologue et représentant du courant béhaviorisme B.F. Skinner, suivi de celle du philosophe utilitariste et représentant du darwinisme James Rachels, de la philosophe et représentante du courant bioéthique Ruth Macklin, du psychologue cognitiviste Steven Pinker et du philosophe et représentant du courant utilitariste de préférence Peter Singer.

Les détracteurs du concept de dignité humaine


1. B.F. Skinner

            En 1971, dans son livre Beyond freedom and dignity, le psychologue B.F. Skinner attaque directement les valeurs de liberté, de responsabilité et de dignité7. Il soutient que le comportement des individus est conditionné par leur environnement, que le libre arbitre est, de ce fait, une illusion8 et que les individus ne sont donc pas responsables de leurs actes9. En réaction à ce livre, E. M. Adams affirme que Skinner a proclamé la mort de l'homme digne et libre10.

            Noam Chomsky réfute violemment l'argumentation de Skinner et soutient qu'il est absurde de conclure de l'idée que la liberté est limitée par l'environnement que l'autonomie et le libre arbitre sont une illusion. Il s'agit, selon Noam Chomsky, d'un raccourci de l'esprit qui demande à être démontré et justifié scientifiquement. Il affirme : « It would be absurd to conclude merely from the fact that freedom is limited, that “autonomous man” is an illusion (...) It would be hard to conceive of a more striking failure to comprehend even the rudiments of scientific thinking »11. Les observations du psychiatre Viktor Frankl, sur les prisonniers des camps de concentration à Auschwitz, viennent étayer ceux de Chomsky :

« The experiences of camp life show that man does have a choice of action (...) The mental reactions of the inmate of a concentration camp must seem more to us than the mere expression of certain physical and sociological conditions. Even though conditions such as lack of sleep, insufficient food and various mental stresses may suggest that the inmates were bound to react in certain ways, in the final analysis it becomes clear the the sort of person the prisoner became was the result of an inner decision, and not the result of camp influences alone. Fundamentally, therefore, any man can, even under such circumstances, decide what shall become of him (...) He may retain his human dignity even in a concentration camp »12.

2. James Rachels

            En 1990, dans son livre Created from animals : the moral implications of darwinism, le philosophe James Rachels ébranle les deux principaux fondements sur lesquels repose, selon lui, la dignité humaine, à savoir que l'être humain a été créé à l'image de Dieu (le théisme)13 et que l'être humain est le seul animal raisonnable14. Si l'on prend le darwinisme au sérieux, nous devons, selon lui, accepter la conclusion que le théisme, qui défend la thèse que l'homme a été créé à l'image de Dieu, n'est plus une option raisonnable et valable15. En effet, la théorie scientifique de l'évolution par sélection naturelle de Darwin est incompatible avec la doctrine religieuse du créationnisme qui soutient que l'être humain a été créé par Dieu16. De même, le darwinisme doit également, selon lui, conduire au rejet de l'idée que l'homme est le seul animal raisonnable17. En effet, il affirme que pour Darwin les capacités rationnelles de l'être humain sont le fruit de la sélection naturelle et que l'être humain ne se distingue donc des autres animaux que par degré18. Ainsi, James Rachels soutient que Darwin a déconstruit ce fondement de la dignité humaine en démontrant qu'il existe d'autres animaux avec des habilités rationnelles ou des facultés mentales19.

             Après avoir ébranlé les deux seuls fondements de la dignité humaine, il en conclut que la dignité humaine n'a plus de fondement valide20. Or nous ne croyons pas que la conclusion qu'il tire de son raisonnement soit juste et qu'elle conduise inéluctablement au rejet de l'idée de dignité humaine. En effet, la dignité humaine ne repose pas, selon nous, sur l'idée que l'être humain est le seul être vivant doué de raison21, mais sur l'idée, partagée par Jean-Jacques Rousseau et Emmanuel Kant, qu'il est le seul être raisonnable, dont l'existence est connue , capable de liberté et d'autonomie morale (de liberté morale)22. Ce qui fait dire à Jean-Jacques Rousseau, considéré par Arthur Schopenhauer comme le « plus grand des moralistes modernes »23 et par Emmanuel Kant comme le « Newton du monde moral »24, que ce n'est pas l'entendement qui distingue l'homme des animaux, mais sa qualité d'agent libre25. Rousseau affirme :

« Tout animal a des idées puisqu'il a des sens, il combine même ses idées jusqu'à un certain point, et l'homme ne diffère à cet égard de la Bête que du plus ou moins. Quelques Philosophes ont même avancé qu'il y a plus de différence de tel homme à tel homme que de tel homme à telle bête. {Ce n'est donc pas tant l'entendement qui fait parmi les animaux la distinction spécifique de l'homme que sa qualité d'agent libre}. La Nature commande à tout animal, et la Bête obéit. L'homme éprouve la même impression, mais il se reconnaît libre d'acquiescer, ou de résister ; et c'est surtout dans la conscience, de cette liberté que se montre la spiritualité de son âme »26.

La dignité humaine ne réside donc pas dans la raison, comme le prétend James Rachels, mais dans la liberté et dans la capacité morale dont l'être humain est l'unique dépositaire.

3. Ruth Macklin

            En 2003, la philosophe Ruth Macklin affirme que la dignité humaine est un concept vague, qu'il ne signifie pas davantage que le respect de la personne et de son autonomie et que, par conséquent, il est inutile27.

            Selon Roberto Andorno, l'analyse de Mme Macklin est insatisfaisante pour trois raisons28.

            Premièrement, le fait que le concept de dignité soit vague n'est pas une justification suffisante pour le rejeter ou le reléguer aux oubliettes, car plusieurs concepts employés en bioéthique sont vagues et imprécis29. C'est le cas par exemple des concepts de justice, d'équité, de droit, d'autonomie et du respect de la personne30. De plus, son imprécision devrait nous inciter à le préciser et à le développer et non à l'abandonner31.

            Deuxièmement, le concept de respect de la personne ne nous permet pas, sans le recours au concept de dignité, d'expliquer pourquoi les êtres humains ont droit au respect32.

            Troisièmement, assimiler la dignité à l'autonomie exclut de la communauté morale tous les êtres humains qui ne sont pas autonomes incluant les personnes inaptes (les personnes accidentées, les personnes malades ou les personnes âgées non autonomes), non rationnelles (les embryons, les foetus, les nouveaux nés et les handicapés mentaux) ou décédées33.

4. Steven Pinker

            En 2008, le psychologue Steven Pinker affirme que le concept de dignité humaine est ambigu, assimilable à l'autonomie et qu'il est relatif, fongible et possiblement nuisible34.

            Il considère que le concept de dignité est relatif et que l'on devrait plutôt employer le concept d'autonomie. Or le concept d'autonomie est également relatif. Le même concept d'autonomie peut référer à deux notions fort différentes : à l'autonomie morale de Kant (« liberté de la volonté ») ou à l'autonomie personnelle (« liberté de choix »). À cet égard, Joseph Raz affirme :

« Personal autonomy, which is a particular ideal of individual well-being should not be confused with the only very indirectly related notion of moral autonomy. The latter originates with Kantian idea that morality consists of self-enacted principles (...) Personal autonomy, by contrast, is essentially about the freedom of persons to choose their own life »35.

Selon la notion à laquelle on réfère, le suicide, par exemple, sera contraire (autonomie morale) ou non (autonomie personnelle) à l'autonomie.

            Il affirme également que le concept de dignité est fongible . Selon Pinker, il nous arrive tous, à certains moments, de renoncer volontairement à notre dignité en vue de satisfaire d'autres biens. Au soutien de cette affirmation, il donne deux exemples de comportements indignes : celui de sortir d'une petite voiture et celui d'avoir une relation sexuelle. Or sortir d'une petite voiture ou avoir une relation sexuelle ne peut, quelle que soit notre conception de la dignité humaine, être considéré comme indigne et on ne peut y voir un renoncement à la dignité humaine.

            Pour finir, Pinker affirme que le concept de dignité est dangereux . Au soutien de cette affirmation, il affirme que les répressions politiques et religieuses sont souvent justifiées au nom d'une conception particulière de la dignité. Il ajoute que le totalitarisme résulte souvent de l'imposition d'une conception unique de la dignité humaine par un dictateur à sa population. Or cet argument est, selon nous, fallacieux et trompeur, car on ne peut donner un exemple d'abus et d'instrumentalisation pour discréditer le concept. En effet, l'usage abusif d'un concept ne peut être une justification suffisante pour le supprimer. Autrement, il faudrait également supprimer le concept d'autonomie. En effet, pour certains, le concept d'autonomie a été idéalisé et est devenu tyrannique au point d'occuper une trop grande place dans les débats éthiques36. Or il ne viendrait à personne l'idée de reléguer l'important concept d'autonomie aux oubliettes. 

5. Peter Singer

            En 2009, le philosophe utilitariste Peter Singer récuse l'idée selon laquelle l'être humain a quelque chose de distinctif qui lui donne un statut moral spécial, une valeur intrinsèque, une dignité37. Il rejette notamment comme fondement de cette dignité la philosophie morale kantienne qui ne peut, selon lui, assurer à tous les êtres humains une dignité38. Il soutient, en effet, que selon la philosophie kantienne, les êtres humains qui ne sont pas, dans les faits, pleinement autonomes n'ont pas de dignité39. Il en conclut que d'élever tous les êtres humains de l'espèce humaine à un statut moral supérieur, sans raison valable, constitue une forme de discrimination à l'égard des autres espèces. Il nomme cette discrimination « spécisme » qu'il considère aussi condamnable que le racisme et le sexisme40.

            Les philosophes Christine M. Korsgaard, Onora O'Neill et Allen W. Wood ne partagent pas son interprétation de la philosophie morale kantienne et croient, au contraire, que selon cette philosophie, tous les êtres humains, quel que soit leur état, sont des personnes et ont une dignité41. Mais à supposer que Peter Singer ait raison et que Kant (ou la philosophie morale kantienne) n'attribue de dignité qu'aux êtres humains pleinement autonomes dans les faits et exclut de la communauté morale certains êtres humains, le philosophe Bernard Williams ne croit pas que le « spécisme » soit préjudiciable au même titre que le racisme et le sexisme. Il soutient plutôt l'idée que ce privilège accordé à l'espèce humaine est de l'humanisme et n'est, par conséquent, pas un préjudice ou une discrimination42.

            Alors que Peter Singer prétend vouloir élever le statut des animaux et non abaisser celui des humains43, sa réfutation du concept de dignité humaine le conduit à adopter une vision graduée du statut moral des êtres humains et des animaux non humains44 et le force à conclure que les vies humaines ne sont pas toutes d'égale valeur45 et que certains êtres humains ont le même statut moral que les animaux non humains. Sa réfutation du concept de dignité humaine conduit donc, selon nous, à l'abaissement du statut moral de l'être humain. Le génie universel, Blaise Pascal, affirmait que c'est mépriser les hommes que de les égaler aux bêtes46. Les propos du philosophe utilitariste James Rachels viennent étayer l'affirmation de Pascal. Il reconnaît, en toute honnêteté intellectuelle, que la suppression du concept de dignité entraîne inévitablement un abaissement du statut moral de l'être humain. Il affirme :

« The abandonment of lofty conceptions of human nature, and grandiose ideas about the place of humans in the scheme of things, inevitably diminishes our moral status (...) This means that human life will, in a sense, be devalued, while the value granted to non-human life will be increased »47

Par exemple, il n'existe pas, pour Peter Singer, de différence de statut moral entre un enfant, un être humain gravement handicapé mental (qui ressent de la douleur, mais qui n'a pas conscience de lui-même) et un animal non humain (disons une souris ; qui ressent de la douleur, mais qui n'a pas conscience d'elle-même)48. Il va même jusqu'à affirmer, dans l'un de ces articles, que certains animaux non humains (comme le chien ou le porc) peuvent avoir un statut moral supérieur à un enfant gravement handicapé mental49. Ainsi, à supposer qu'il soit juste et légitime de faire des expérimentations scientifiques douloureuses sur des souris, alors il n'existe pas, selon Singer, de raisons de préférer d'utiliser des souris plutôt que des enfants ou des êtres humains gravement handicapés mentaux50. De plus, selon Singer, il est juste et éthiquement acceptable de faire subir des expérimentations douloureuses à une douzaine d'animaux pour sauver des milliers de personnes51. Logiquement (Singer est reconnu pour sa cohérence logique), il serait donc juste et éthiquement acceptable, selon le raisonnement de Singer, de faire subir des expérimentations scientifiques douloureuses à une dizaine d'enfants ou d'êtres humains gravement handicapés mentaux, qui ont le même statut moral que les animaux non humains, pour sauver des milliers de personnes.

Conclusion


            En somme, l'être humain se distingue des animaux non humains par sa liberté et sa capacité morale. Ces caractéristiques dont il est le seul dépositaire lui confèrent une dignité, c'est-à-dire un statut moral supérieur aux animaux non humains. Cette dignité permet également d'expliquer pourquoi les êtres humains sont titulaires de droits. Pour ces raisons, on ne peut rejeter le concept de dignité humaine. Selon George Kateb, le concept de dignité humaine est nécessaire52. Il soutient, en effet, l'idée que l'être humain appartient à une espèce supérieure aux autres espèces animales en raison des caractéristiques uniques qu'il possède. Il affirme :

« (...) if only for the sake of the truth, the reduction of the human species to a merely natural and animal species must be fought (...) I have no species snobbery, or try not to. Human stature must be affirmed in vanquishing snobbery toward animals by magnanimity. That we are a higher species must be said because the facts about unique human traits and attributes rebut the theories of reductive science »53.

De même, plusieurs auteurs ne partagent pas l'opinion de tous ces détracteurs et croient que le concept de dignité humaine est indispensable54. Pour certains, ce concept est particulièrement important dans une démocratie55 pluraliste56 qui défend les droits de la personne57. Selon George P. Fletcher la dignité humaine est la pierre angulaire de tout système juridique civilisé58. Mette Lebech résume :

« One of the more important things we believe when we 'believe' in human dignity, is that it is not an arbitrary, accidental, accessory or even unjustified idea, but that it has a necessity about it, available to and encompassing all human beings (...) {People with contrary worldviews, believers, atheists, communists, social democrats, liberals, conservatives, share the sense of necessity (...) We all seem well aware of the advantages of having a well-grounded sense of human dignity ; its function as a legal criterion is in the interest of all ; it allows for a pan-cultural foundation for ethics and indeed of law ; and the ethical standard it provides for respectful behaviour seems available to every human individual around the globe »59.

Daryl Pullman ajoute que certains libéraux et communautariens partagent un intérêt pour la dignité humaine60 et que toute théorie éthique valide doit postuler explicitement ou implicitement la dignité humaine61 La dignité humaine est à ce point généralement admise qu'elle constitue à la fois le fondement des droits de l'homme et le principe dynamique des démocraties pluralistes modernes62

Éric Folot
Avocat et bioéthicien


1 FOOTNOTE


1 Daryl Pullman, Human dignity and the foundations of liberalism, Doctoral thesis in philosophy unpublished, University of Waterloo, 1990 à la p.1.



2 Arthur Schopenhauer, Le Fondement de la morale, trad. par A. Burdeau, Aubier-Montaigne, 1978 à la p.69. Voir également : Arthur Schopenhauer, Parerga et Paralipomena : aphorismes sur la sagesse dans la vie, trad. par J.-A. Cantacuzène, Paris, Librairie Germer Baillière, 1880 à la p.117.



3 Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs, Cambridge, Harvard University Press, 2011 à la p.204 ; Peter Singer, « Animal liberation : all animals are equal » in Louis P. Pojman, The moral life : an introductory reader in ethics and literature, 2nd ed., Oxford, Oxford University Press, 2004 à la p.874.



4 Certains invoquent la dignité pour condamner éthiquement l'euthanasie et d'autres l'invoquent pour la défendre : Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



5 Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs, Harvard University Press, 2011 à la p.204 ; Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95. Par exemple, Adolf Hitler, cité par William L. Shirer, affirmait : « The highest purpose of a folkish state is concern for the preservation of those original racial elements which bestow culture and create the beauty and dignity of a higher mankind » [nos italiques] : William L. Shirer, The rise and fall of the Third Reich : a history of Nazi Germany, New York, Simon & Schuster, 1990 à la p.89. Voir aussi United States of America, George W. Bush, « President Bush delivers graduation speech at West Point : Remarks by the President at 2002 graduation exercise of the United States military academy », United States military academy, West Point, New York, June 1, 2002 ; United States of America, George W. Bush, « Statement of H. E. Mr. George W. Bush, President of the United States of America », 2005 World Summit, September 14, 2005. Selon Stéphane Hessel, George W. Bush a fait reculé les droits de l'homme : Stéphane Hessel, Indignez-vous, Montpellier, Indigène, 2010 à la p.21.



6 Cette liste est non exhaustive : Burrhus Frederic Skinner, Beyond freedom and dignity, Hackett Publishing, 2002 aux pp.21 et 200 ; James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.171 ; Helga Kuhse, « Is there a tension between autonomy and dignity ? », in P. Kemp, J. Rendtorff and N. Mattson Johansen (eds), Bioethics and Biolaw Volume II : Four Ethical Principles, Copenhagen, Rhodes International Science and Art Publishers and Centre for Ethics and Law, 2000 à la p.74 ; Ruth Macklin, « Dignity is a useless concept » (2003) 327 British Medical Journal 1419 ; Steven Pinker, « The stupidity of dignity » The New Republic (May 28, 2008) ; Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 aux pp. 568, 573, 579, 580 et 581 ; Alasdair Cochrane, « Undignified bioethics » (2010) 24:5 Bioethics 234 à la p.234.



7 Burrhus Frederic Skinner, Beyond freedom and dignity, Indianapolis, Hackett Publishing, 2002 aux pp.21, 200.



8 Burrhus Frederic Skinner, Beyond freedom and dignity, Indianapolis, Hackett Publishing, 2002 à la p.200. Si tel était le cas, nous vivrions dans un monde déshumanisé contraire à la dignité humaine similaire au « meilleur des mondes » imaginé par Aldous Huxley : George Kateb, Human Dignity, Cambridge, Harvard University Press, 2011  aux pp.41 et 84 ; Leon R. Kass, Life, Liberty and the Defense of Dignity, New York, Encounter Books, 2002 à la p.9 ; Aldous Huxley, Le meilleur des mondes, trad. par Jules Castier, Paris, Le livre de poche, 1967.



9 Burrhus Frederic Skinner, Beyond freedom and dignity, Indianapolis,Hackett Publishing, 2002 aux pp.21 et 184.



10 E.M. Adams, « Skinner on freedom and dignity » (1973) 11:1-2 The southern journal of philosophy 3 à la p.3.



11 Noam Chomsky, « The case against B.F. Skinner » (1971) 17:11 The New York review of books December 30, 1971. Voir aussi Steven Pinker, Comprendre la nature humaine, Paris, Odile Jacob, 2005 aux pp.206-207.



12 Viktor E. Frankl, « The human search for meaning : reflections on Auschwitz » in Louis P. Pojman, The moral life : an introductory reader in ethics and literature, 2nd ed., Oxford, Oxford University Press, 2004 aux pp.631-632.



13 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.171.



14 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.171.



15 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.171. Mais Friedrich Nietzsche affirme que l'érosion de ce fondement a commencé bien avant avec Copernic : Friedrich Nietzsche, La généalogie de la morale, trad. par Henri Albert, Paris, Mercure de France, 1964 aux pp. 234-235. Voir aussi David Luban, Legal Modernism, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1997 à la p.18.



16 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 aux pp.126-128.



17 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.171.



18 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 aux pp.132-133.



19 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 aux pp.132-133. et 171.



20 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.171.



21 Il n'est pas le seul être vivant doué de raison : Charles Darwin, The descent of man, and selection in relation to sex, vol.1, New York, D. Appleton and company, 1872 aux pp.34, 44-45 ; James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 à la p.133.



22 Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des moeurs, trad. par Victor Delbos, Paris, Classiques de la philosophie, 1993 à la p.115 ; Emmanuel Kant, « Conjectures sur les débuts de l'histoire humaine (1786) » dans La philosophie de l'histoire (opuscules), trad. par Stephane Piobetta, Paris, Aubier-Montaigne, 1947 à la p.157.



23 Arthur Schopenhauer, Le Fondement de la morale, trad. par A. Burdeau, Aubier-Montaigne, 1978 à la p.162.



24 Emmanuel Kant, Leçons d'éthique, trad. par Luc Langlois, Paris, Librairie générale française, 1997 à la p.14 ; Eric Volant, Des morales : crises et impératifs, Montréal, Les Éditions Paulines, 1985 à la p.104.



25 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, Éditions Gallimard, 1965 à la p.57. Voir aussi George Kateb, Human Dignity, Cambridge, Harvard University Press, 2011 aux pp.11 et 171. Kant soutien la même idée : Emmanuel Kant, « Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique (1784) » dans La philosophie de l'histoire (opuscules), trad. par Stephane Piobetta, Paris, Aubier-Montaigne, 1947 aux pp.62-63. Sur Kant, voir aussi Michael J. Sandel, Justice : What's the right thing to do ?, New York, Farrar, Straus and Giroux, 2009 à la p.108 ; Allen W. Wood, Kant's ethical thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1999 aux pp.241-242.



26 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, Éditions Gallimard, 1965 à la p.57.



27 Ruth Macklin, « Dignity is a useless concept » (2003) 327 British Medical Journal 1419 à la p.1420.



28 Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



29 Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



30 Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



31 Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



32 Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



33 Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95.



34 Steven Pinker, « The stupidity of dignity » The New Republic (May 28, 2008).



35 Joseph Raz, The morality of freedom, Oxford, Clarendon Press, 1986 à la p.370, n.2. Voir aussi Michael J. Sandel, Justice : What's the right thing to do ?, New York, Farrar, Straus and Giroux, 2009 à la p.106.



36 Selon Marry Ann Glendon, l'idéalisation du concept d'autonomie a notamment pour effet pervers d'envoyer le message que la dépendance est à éviter pour soi et à mépriser ches les autres : Mary Ann Glendon, Rights talk : the impoverishment of political discourse, New York, Free Press, 1991 à la p.73.



37 Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 aux pp.573-574.



38 Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 à la p.574.



39 Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 aux pp.573-574.



40 Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 à la p.573. Pour l'origine du mot, voir : Richard Dudley Ryder, Victims of science : the use of animals in research, London, National Anti-Vivisection Society, 1983. Voir aussi Peter Singer, Questions d'éthique pratique, trad. par Max Marcuzzi, Paris, Bayard Éditions, 1997 aux pp.63, 66 et 93.



41 Pour les propos de Christine M. Korsgaard : Christine M. Korsgaard, « Fellow Creatures : Kantian ethics and our duties to animals », The Tanner lectures on human values, University of Michigan, February 6, 2004 aux pp.81-82 ; Christine M. Korsgaard, Creating the kingdom of ends, Cambridge, Cambridge University Press, 1996 à la p.352.Pour les propos d'Onora O'neill : Allen W. Wood and Onora O'neill, « Kant on duties regarding nonrational nature » (1998) 72 Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 189 aux pp.198 et 221 ; Onora O'Neill, Towards justice and virtue: a constructive account of practical reasoning, Cambridge, Cambridge University Press, 1996 aux pp.91-93. Pour les propos d'Allen W. Wood : Allen W. Wood and Onora O'neill, « Kant on duties regarding nonrational nature » (1998) 72 Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 189 à la p.198 ; Allen W. Wood, Kant's ethical thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1999 à la p.144.



42 Bernard Williams, Ethics and the limits of philosophy, Cambridge, Harvard University Press, 1985 à la p.118. Voir aussi Bernard Williams, « The human prejudice » in Philosophy as a Humanistic Discipline, Princeton, Princeton University Press, 2008 aux pp.135- ; Robert Nozick, Socratic puzzles, Harvard University Press, 1997 aux pp.307-308 ; Carl Cohen « The case against animal rights » in Louis P. Pojman, The moral life : an introductory reader in ethics and literature, 2nd ed., Oxford, Oxford University Press, 2004 aux pp.881-882.



43 Peter Singer, Questions d'éthique pratique, trad. par Max Marcuzzi, Paris, Bayard Éditions, 1997 à la p.83. Voir aussi Peter Singer, « Animal liberation : all animals are equal » in Louis P. Pojman, The moral life : an introductory reader in ethics and literature, 2nd ed., Oxford, Oxford University Press, 2004 à la p.874.



44 Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 à la p.568.



45 Peter Singer, « Speciesism and moral status » (2009) 40:3-4 Metaphilosophy 567 à la p.581.



46 Blaise Pascal, Pensées, Paris, Librairie générale française, 1962 à la p.134 (au para.276).



47 James Rachels, Created from animals : the moral implications of darwinism, Oxford, Oxford University Press, 1990 aux pp.5, 186 et 205.



48 Peter Singer, Questions d'éthique pratique, trad. par Max Marcuzzi, Paris, Bayard Éditions, 1997 à la p.67.



49 Peter Singer, « Sanctity of life or quality of life ? » (1983) 72:1 Pediatrics 128 à la p.129.



50 Peter Singer, Questions d'éthique pratique, trad. par Max Marcuzzi, Paris, Bayard Éditions, 1997 à la p.67. Peter Singer place dans la même catégorie et sur un même pied d'égalité, « les animaux non humains, les enfants et les personnes gravement handicapées mentales », car tous ressentent de la douleur, mais aucun de ces êtres vivants n'a conscience de soi et de ce qui va lui arriver : Peter Singer, Questions d'éthique pratique, trad. par Max Marcuzzi, Paris, Bayard Éditions, 1997 à la p.67. Or une étude récente démontre que même les crustacés (par exemple le homard) ressentent probablement de la douleur : Robert W. Elwood, Stuart Barr and Lynsey Patterson, « Pain and stress in crustaceans ? » (2009) 118 Applied animal behavior science 128. Voir également Thomas Eisner, For love of insects, Cambridge, Harvard University Press, 2005 aux pp.249-253. Est-ce à dire que les enfants et les êtres humains gravement handicapés mentaux ont le même statut moral qu'un homard ?



51 Peter Singer, Questions d'éthique pratique, trad. par Max Marcuzzi, Paris, Bayard Éditions, 1997 à la p.74.



52 George Kateb, Human Dignity, Cambridge, Harvard University Press, 2011 aux pp.1-2.



53 George Kateb, Human Dignity, Cambridge, Harvard University Press, 2011 aux pp.122 et 179 (voir aussi aux pp.3-4).



54 Isaiah Berlin était certainement l'un des grands défenseurs de la dignité humaine, voir les trois articles suivants qui en témoignent : Isaiah Berlin, « On human dignity : a letter to George Kennan » (2002) 226:3 The New Republic January 28, 2002 ; Richard Horton, « Rediscovering human dignity » (2004) 364:9439 The Lancet 1081 à la p.1082 ; Peter Birks, « The academic and the practitioner » (1998) 18:4 Legal Studies 397 à la p.397. Voir également tous ces autres auteurs qui défendent le concept de dignité humaine : Arnold Toynbee dans Arnold Toynbee and Daisaku Ikeda, Choose life : a dialogue, London, Oxford University Press, 1976 à la p.15 ; George Kateb, Human Dignity, Cambridge, Harvard University Press, 2011 aux pp.xii, 1, 3, 4 et 122 ; Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs, Cambridge, Harvard University Press, 2011 à la p.204 ; George P. Fletcher, « Human Dignity as a constitutional value » (1984) 22 University of Western Ontario law review 171 à la p.174 ; James Griffin, On human rights, Oxford, Oxford University Press, 2008 à la p.21 ; Jeremy Waldron, « Lecture 1: Dignity and rank », The Tanner lectures on human values, University of California (Berkeley), April 2009 aux pp.1-2 et 21 ; Charles Taylor, Philosophical papers, Vol.2, Cambridge, Cambridge University Press, 1985 à la p.290 ; Charles Taylor, Multiculturalisme : différence et démocratie, trad. par Denis-Armand Canal, Paris, Éditions Flammarion, 2009 aux pp.43-44, 61 ; Jürgen Habermas, The future of human nature, Cambridge, Polity Press, 2003 à la p.33 ; Jürgen Habermas, « The concept of human dignity and the realistic utopia of human rights » (2010) 41:4 Metaphilosophy 464 à la p.466 ; Patrick Lee et Robert P. George, « The nature and basis of human dignity » in The President's Council on Bioethics, Human Dignity and Bioethics, Washington DC, 2008 à la p.409 ; Martha Nussbaum, « Human dignity and political entitlements » in The President's Council on Bioethics, Human Dignity and Bioethics, Washington DC, 2008 à la p.351 ; David Gelernter, « The irreducibly religious character of human dignity » in The President's Council on Bioethics, Human Dignity and Bioethics, Washington DC, 2008 à la p.387 ; Rebecca Dresser, « Human Dignity and the seriously ill patient » in The President's Council on Bioethics, Human Dignity and Bioethics, Washington DC, 2008 aux pp.505-508 ; David Luban, « Human Dignity, Humiliation, and Torture » (2009) 19:3 Kennedy Institutes of Ethics Journal 211 ; Herbert Spiegelberg, « Human Dignity : A Challenge to contemporary philosophy » (1971) 9:1 World Futures 39 à la p.39 ; Corliss Lamont, The philosophy of humanism, 8th ed., Amherst, Humanity Press, 1997 aux pp.320-321 ; Leon R. Kass, Life, Liberty and the Defense of Dignity, New York, Encounter Books, 2002 aux pp.246-248 ; Deryck Beyleveld and Roger Brownsword, Human dignity in bioethics and biolaw, Oxford, Oxford University Press, 2001 et Roger Brownsword, « Cells, Superman, and the Report of the Select Committee » (2002) 65:4 The Modern Law Review 568 à la p.576 ; Roberto Andorno, « La notion de dignité humaine est-elle superflue en bioéthique ? » (2005) 16 Revue générale de droit médical 95 ; Richard Horton, « Rediscovering human dignity » (2004) 364 :9439 The Lancet 1081 à la p.1081 ; Michael Marmot, « Dignity and inequality » (2004) 364:9439 The Lancet 1019 pp.1020-1021 ; Matti Häyry, « Another look at dignity » (2004) 13 Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics 7 à la p.12 ; Doris Schroeder, « Dignity : Two riddles and four concepts » (2008) 17 Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics 230 à la p.237 ; Richard E. Ashcroft, « Making sense of dignity » (2005) 31 J. Med. Ethics 679 à la p.681 ; Jonathan Sacks, The dignity of difference : how to avoid the clash of civilizations, Continuum International Publishing Group, 2002 à la p.195 ; Thomas E. Hill, « A kantian perspective on moral rules » (1992) 6 Ethics 285 à la p.302 ; Dalaï-Lama, Sagesse ancienne, monde moderne : éthique pour le nouveau millénaire, trad. par Éric Diacon, Paris, Librairie Arthème Fayard, 1999 à la p.246 ; Gandhi, Tous les hommes sont frères : vie et pensées du Mahatma Gandhi d’après ses oeuvres, trad. par Guy Vogelweith, Commission Française pour l’UNESCO, Paris, Éditions Gallimard, 1969 aux pp.184 et 254 ; Martin Luther King, La force d’aimer, trad. par Jean Bruls, 7e éd, Paris, Édition Casterman, 1966 aux pp.105, 117, 149, 152 et 158 ; Vatican, Congrégation pour la doctrine de la foi, « Instruction dignitas personae sur certaines questions de bioéthique » (8 septembre 2008), en ligne:< http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_fr.html>.



55 Anne Mette Maria Lebech, The identification of human dignity : hermeneutic, eidetic and constitutional analyses in the light of Edith Stein's phenomenology, Doctoral thesis in philosophy published, Katholieke Universiteit Leuven, 2005 à la p.25. Voir aussi Charles Taylor, Multiculturalisme : différence et démocratie, trad. par Denis-Armand Canal, Paris, Éditions Flammarion, 2009 à la p.44 ; Charles Taylor, Grandeur et misère de la modernité, trad. par Charlotte Melançon, Montréal, Éditions Bellarmin, 1992 aux pp.63-64.



56 Selon Herbert Spiegelberg, la dignité humaine est l'une des rares valeurs communes dans notre société pluraliste : Herbert Spiegelberg, « Human Dignity : A Challenge to contemporary philosophy » (1971) 9:1 World Futures 39 à la p.62.



57 Ronald Dworkin, Taking rights seriously, Harvard University Press, 1978 à la p.198. Voir aussi George Kateb, Human Dignity, Cambridge, Harvard University Press, 2011 à la p.42.



58 George P. Fletcher, « Human Dignity as a constitutional value » (1984) 22 University of Western Ontario law review 171 à la p.174.



59 Mette Lebech, On the problem of human dignity : a hermeneutical and phenomenological investigation, Wurzburg, Königshausen & Neumann, 2009 à la p.18.



60 Daryl Pullman, Human dignity and the foundations of liberalism, Doctoral thesis in philosophy unpublished, University of Waterloo, 1990 à la p.4.



61 Daryl Pullman, Human dignity and the foundations of liberalism, Doctoral thesis in philosophy unpublished, University of Waterloo, 1990 aux pp.24 et 88. Voir aussi Anne Mette Maria Lebech, The identification of human dignity : hermeneutic, eidetic and constitutional analyses in the light of Edith Stein's phenomenology, Doctoral thesis in philosophy published, Katholieke Universiteit Leuven, 2005 à la p.1 ; Christopher L. Eisgruber and Lawrence G. Sager, « Chips off our block ? A reply to Berg, Greenawalt, Lupu and Tuttle » (2006-2007) 85 Tex. L. Rev. 1185 à la p.1277.



62 Anne Mette Maria Lebech, The identification of human dignity : hermeneutic, eidetic and constitutional analyses in the light of Edith Stein's phenomenology, Doctoral thesis in philosophy published, Katholieke Universiteit Leuven, 2005 à la p.1.